作者認為世人拜聖物、求祝福的宗教情懷，自古以來從未冷卻，而「方舟事件」反映有些基督徒仍有以色列人拜金犢的情意。作者希望基督徒能夠回到以聖經、基督為中心的信仰。

在舊約的歷史中，摩西上西奈山領受耶和華的法板時，山下的百姓等得不耐煩，要求亞倫為他們製造神像，領他們上路。從經文看見，他們並非想離棄耶和華去敬拜別神，而是想敬拜一個眼能看見，手能觸摸的神像，替代非人手所造的耶和華。大家不惜把自己的耳上的金環除下來，鑄造了一隻金牛犢。經文這樣描述：「他們就說：『以色列啊，這是領你出埃及地的神。』亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：『明日要向耶和華守節。』次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。」（出卅二4-6）摩西從山上下來，看見百姓離開純正信仰，大興問罪之師。亞倫睜大眼睛說謊話，自編自導一個人造的神蹟：「我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。」連摩西也被騙過。（細節參出埃及記卅二章）

時到今天，我們希望拜聖物、求祝福的宗教情懷一點也沒有冷卻。在大公教會的歷史，聖像的崇拜、聖物的供奉一直存在。發展到以耶穌的面紗、十字架的釘來證明耶穌的真實歷史，如果是真實，也無可厚非；可惜卻鬧出一幕幕笑話──十多個教堂也聲稱擁有「真釘」。基督教信仰的革命其中的精神也是要破除這類的行為，回到以聖經、基督為中心的信仰。不過，最近在基督教圈裡鬧得火熱的事端──方舟佈道，也有類似的蹤跡。一邊認為不能以未經證實的考古來傳福音，另一邊認為方舟引起話題，引起人對拯救的信息發生興趣就達到目的。結果引起聯署事件、網上蜂擁的議論。主辦機構不正面回應，卻以別人「抹黑」自己來掩飾、牧師出來指摘批評者可能褻瀆聖靈、禱告的勇士求主賜下「迦瑪列學者」……。種種離奇古怪的辯護，令筆者想起「亞倫說：『我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。』」

究竟我們基督教信仰何時才可回到「是便說是，不是便說不是」的改革宗精神？猶大王希西家發起宗教革命，把摩西的銅蛇打碎──因為以色列人向銅蛇燒香。（列王紀下十八章）我們何時才能有這種敢做敢為的精神？

編者按：作者視方舟事件所引起的波瀾為基督教內的一個喜訊，因為今次的爭議打破了過往只求外表一片平和、合一，但卻漸失理性和批判能力的「反智」風氣。作者認為以有學養和富基督精神的方式表達不同意見，才是令基督徒群體走向思想成熟的途徑。

筆者並非嘩眾取寵，近來「方舟」引起的廣泛討論，確實是華人教會的喜訊。

過去數十年，華人教會對：合一、和諧、彼此相愛、順服等教導，已經到了一個失去平衡的階段。在教會裡，若有人發出對牧者、執事會有批評或意見時，幾乎等同就是「不合一」、「不順服」，甚至是分裂教會的壞份子。對基督教組織或公開的言論，我們也常被勸諭不要做出評論。有時在網上或個人網頁發表一些看法，就是很理性的分析討論，都會惹來：基督徒不應攻擊基督徒、看不見自己的樑木、不抵擋我們就是……總之，各師各法，不要理會別人的做法等等。這種各家自掃門前雪的作風可能來自中國人的「給面子」傳統，也可能是上述教會傳統教導有關。可惜，這種傳統被過份高舉，以致我們的信仰變成一種不可議論，一味聽從的犬儒文化。最後，演化成盲目追隨權威和名牧的教導，失去理性和批判能力的「反智」行為。我想，不需要列舉例子，稍為在教會生活一段時間和關心《時代論壇》報道的信徒，也不難發現這現象。

「方舟」的佈道、電影活動不是五時三刻出現，而是早在二○○四年開始，大家都一直以包容的態度，沒有太多的公開的意見發表。直到最近「影音使團」高調發表發現「方舟」（雖然過程由99% 變成90% 再變成以排除法證明極有可能發現挪亞方舟）開始，再次引起圈內的議論。而這次更由傳道人、學者、神學院教授等帶動，確實是開創先河。除了部份議題：「方舟」與佈道的關係、財務問題等等，眾人討論的焦點在於「可否以未經證實的資料來作佈道」，這個也是現在壁壘分明的核心。直接來説：在沒有科學、考古證據確立以前，把它說成已經發現「方舟」（無論多少%），是否有誤導成份（甚至欺騙）？

筆者所說的可喜現象，就是有六十多位應邀的人物，願意記名支持向影音使團提出質疑，後有超過七百多人的響應網上簽署。在簽署的人物中，有來此香港、台灣、美國、加拿大……等等各地，他們有神學院院長、講師、教授，也有在教內極受尊重的牧者和傳道人。（人物太多，不便盡錄，請大家自己在網上查看）這個舉動可以說是革命性的！它打破了過往的沉默、包容、各自表述的基督教文化—對基督教整體發展也是健康和良好的。順帶一提：聯署信沒有以霸權的態度來壓迫「弱勢機構」，反而以理性的態度指出大家的關注，和以溫柔的言詞鼓勵大家考慮如何回應，並非鼓勵杯葛行動等。筆者認為這是極有學養和基督精神的一種表達方式，值得我們信徒學習。

不過，這美麗的圖畫並不是全部，過去根深柢固的思想（文首所述）卻惹來「沒有利益關係」的教牧不滿，以長輩式的訓示，企圖叫眾人收聲！雖然我們都尊重老牧者過去為福音工作的付出，但面對大是大非的議題，卻不能放棄「撥亂反正」的先知精神啊！今天，以自我反駁的言論來壓倒別人，似乎已經行不通了。

再者，影音的公開回應，也難以令人信服。除了繼續逃避核心問題，以避重就輕的公關手法答辯：「彼此間沒有作出適當的溝通與交流」（過去多位學者的理性討論和講座也不是適當的交流？）、「方舟探索第一階段現已完成，另一階段將由專家學者開展考證」（這是暗示聯署者太心急或是曲線承認了自己過去的發表失實？）等等。總之，就是不願承認錯誤或直接回應學者們的疑問。更令人失望的地方，影音以文學釋經和歷史釋經的前設不同來推卻責任—這是概念轉移的手段啊！大家關心的問題仍然是：可以用未經證實的考古來宣傳佈道嗎？如果，將來才發現這不是真的挪亞方舟，教會的名聲會受損嗎？那些被誤導信以為真的決志者，將來會提出質疑嗎？

希望我們的基督教繼續有良性的發展，發揮更正精神，傳揚真正建基於耶穌基督的福音！

（轉載自《時代論壇》時代講場，2011.12.08）

編者按：鄒先生為各界對「方舟現象」的反應作了歸類，及綜合公眾間存在的六個疑問，希望影音使團作出回應。這六個疑問包括了「方舟事工」的本質、考古與傳福音的關係，以及影音使團在宣傳、財務等方面的手法。

自從影音使團開始了尋找挪亞方舟考古的事工，教內外發出不同的回響。有傳道、學者在Facebook 建立群組，參與討論的網友超過二千人。在《時代論壇》正反意見的發表也非常踴躍，閱覽人數亦常踞榜首。最近連非基督徒的蕭若元先生也回應此事。姑勿論誰是誰非，討論本身已經展示了這事工的爭議性。筆者以此為教會的三稜鏡－－把一道真光分化成為不同的顏色，也讓人看出同一議題的不同回應，這是基督教的多元性嗎？或是基督教的分裂的開始？請讀者往下閱讀，各自判斷。

對於「尋找方舟考古事工」，筆者歸納以下各種的回應：

一、贊成，這事工有助證明聖經的真實，對傳揚福音有重大幫助。（這是一些支持的學者和教會的看法）

二、贊成，無論能否證明聖經的真實，只要引起話題，就能產生福音契機。（這曾經是影音的總幹事袁文輝提出的立場）

三、贊成，不過考古的工作必須合乎科學的原則，否則變成誤導人的謊話，違反基督教的精神。

四、反對，認為基督教的根基在於聖經和耶穌基督，並非建立在考古工作，也無法因此證明聖經的真實和救恩的真確。

五、反對，雖然考古對聖經有輔助的作用，但過程艱巨和費用高昂，並非教會和機構能負擔，教會應該落實於更實際的福音和扶貧的工作上。

六、反對，認為影音的手段不真實，有誤導信徒之嫌。例如：考古的數據有爭議等。

七、沉默，認為基督教不應自我攻擊，各自為自己的召命而努力。總之各有各做，各自交賬。

八、沉默，認為無論怎樣「福音都被傳開」，只要有多一個人信主，就多一個人得救。信了主之後，教會再加以教導。

九、反對「沉默者」，認為基督教應該「是就說是，不是就說不是」，基督教應該有「更正」的傳統，沉默就等於認同。

十、反對「反對者」，認為「和諧」比一切都重要。攻擊（或評論）教內的肢體就是不合一的表現。提出「反對」就是破壞「和諧」的行為，都應該摒棄。

可以還有更多不同的聲音，筆者按觀察暫時以此為比較多的情況。如果一個事工引起不同聲音，而且涉及的範圍如此廣泛，筆者認為解鈴還需繫鈴人－－影音使團做出澄清，或與各方（不同立場）的學者、教會、神學院等代表作出公開對話（不是自說自話），或以攻擊還攻擊。畢竟，真理應該是愈辯愈明，讓更多人明白自己的立場，更有助事工的推廣，減低可能的分裂和「不和諧」情況，那不是一件更美的事？筆者，大膽把一些問題提出，希望影音的代表能理性接納和解答，讓信徒息疑。

一、弄清事工的本質：是引起話題，或是以考古證明聖經的真確？如果是前者，相信已經達到目的了。如果是後者，影音是否需要有更堅固的神學基礎來支持這理論。否則難以平衡反對者認為，這樣只會引起無窮無盡的考古工作。（參真証傳播：《考古、聖經與信仰》當中有四位有份量的神學工作者的分析）

二、澄清考古、與佈道的邏輯關係：如果影音是希望利用考古來幫助佈道工作，當中的邏輯關係在哪裡？一塊木化石如何可以證明是木結構、木結構如何可以證明是一艘船、一艘船如何證明是挪亞方舟（可以是其它的船嗎？）、是挪亞方舟又如何能證明基督教的聖經的真實（可以是其它宗教的洪水故事嗎？）、挪亞方舟的真實與耶穌基督是復活有何關係（有沒有其他考古的證明需要呢？）。

三、有沒有選擇性披露資料：影音提出的其中一個碳十四的測試結果，與其他的三個樣本在不同的化驗室結果有明顯的差異。（三個樣本證明是現代年份，只有一個結果為四千八百年前但列明可能誤差正負率相當高）作為提出機構，如何解讀這些資料？是否有一個能證實就等於可以證實？

四、誇張宣傳手法：一個令很多人質疑的原因，是有關影音的宣傳手法。從開始的九十九點九發現方舟到九十或很有可能發現了方舟、到國家地理雜誌「十大考古發現」（後來證實為中文網頁翻譯出錯：實為十大瀏覽率最高的考古訊息，但影音沒有為此更正，將錯就錯）、「中美電影節中獲獎」變成「獲得中美電影界所肯定」等等。難免被人詬病。

五、財務透明度：影音多次呼籲信徒奉獻，但從未提出考古、化驗、宣傳及電影等種種工作的支出。信徒靠著信心的奉獻，無疑是基督教奉獻的一部分。正如胡志偉牧師在最近一篇有關的文章指出：「捐獻者有知情權，當更多捐獻者要求機構提升透明度與問責性，方作捐獻；這類教育有助提升與改善現今存在若干機構之內的陋習。機構要面向教會與公眾，否則我們當中將不斷出現醜聞，所有基督教機構同樣在眾目睽睽之下，成為世人的笑柄！」（參胡志偉牧師：「方舟神話」解構下的教會生態 （下））

六、回應手段有概念轉移之嫌：影音發出宣傳和特刊邀請信徒為他們祈禱，當中有為基督教「抹黑文化」、「語言暴力」等現象代求。這手法似乎有把反對聲音標籤為「抹黑」和「暴力」，但理性的討論是否就等同抹黑？提出討論的學者，大多接受高等神學訓練，甚至是教授級人士，他們在「抹黑」嗎？基督教是否存在「抹黑文化」？還是影音以「抹黑」手法杜絕反對聲音？基督教的真理容不下理性討論嗎？

以上種種疑問，有在坊間攝取的，有是筆者本身的提問。但最重要的是，我們的信仰應該是可以談論的信仰，有不同意見的可以討論。希望當事人能站出來，理性客觀地與不同意見者對話。為響應影音的代禱呼籲，筆者就以以下禱文，求上主垂聽：

創造天地萬物的上主，求你憐憫世人的愚昧無知，無法簡單明白你的旨意。求你幫助我們有明亮的眼目，能分辨是非，按著正意遵行你的使命。又能善用你所賜予的供應，奉獻在合宜的事工上，完成你的聖工。又願信徒、教會有智慧的心，提出善意的規勸，防止惡者的攻擊和試探。祈禱奉教會的根基和磐石－－主耶穌基督的名求，阿門！

（轉載自時代論壇時代講場，2011.11.21）